默度餘生：無語錄（二） 二零二五年九月十五日
統統都係「膠」
據稱，「左膠」一詞是香港人發明的，「左」是形容其具有左傾、激進以及過於強調所謂「平等」的思想傾向，「膠」則是形容其愚昧、僵化與不切實際。（無聊請看維基【左膠】條）
到現在，「左膠」一詞的指涉就越見空泛，基本上只要言行在你看來「過激」，更準確說是你看他不順眼，都可以被稱作「左膠」。
相對於所謂「左膠」，大概就是崇尚個人主義、自由主義與資本主義的「右派」或說「右翼」，奇怪的是不甚聽聞有「右膠」之說。
實情是，日光之下，莫論是「左派」、「右派」甚或所謂「中間派」，都係「膠」——都係某種「塑膠」，意思是非自然的，人工合成的，僵硬拼湊的，有人形容整形失敗後的人的樣子為「膠樣」，大概就是這個意思。
首先，左、中、右都係相對概念，時移勢易，立場轉變，利益轉移，左變右，右變中，中變左，什麼都有可能。革命派一當權就變成保守派，保守派一失勢就成了革命黨，中間派也會隨著時勢左搖右擺，這些都是人間常態，更是政治遊戲天經地義的「生態」。
同一個派別或集團，可以時而左時而右時而中。同一個人，也可以時而向左時而向右時而歸中。甚至左中右派等詞彙，也可以隨著環境或需要，改變它們的定義來自稱或標籤別人，根本沒個準。要之，左中右都是「虛概念」，故此左中右派，從實質上說，都「不存在」——這並不是說不存在這夥人（可理解為利益集團），而是不存在這個「標籤」字面定義的那個「黨派」。
比方說，從「教會」到「猶太人」到「共產黨」，具有這樣的「標籤」的團夥自然是存在的，但這絕對不表示他們就真的是「教會」、「猶太人」或「共產黨」，會具有「教會」、「猶太人」或「共產黨」所本應包含的特質與內涵。
大多都是徒有其「名」！
……
這樣的「殉道」
最近，美帝有一個著名的「基督徒右派領袖」在校園演說時被槍殺，這人更是「川普親密盟友」，是助川普重返白宮的大功臣，云云。
有人還稱這人的死是「殉道」——慘不忍聞！
兇手是誰？起先矛頭指向「左膠」，即大力主張維護墮胎權利，變性者權利與新移民權利等的激進分子。後來抓住了疑兇，沒想到「背景」並不是想像般的「左」，還有一點點「右」，甚或對「左」與「右」都同感失望，屬於「中」或「第三」派系，總之撲朔迷離。
一名羅賓遜的家庭成員告訴調查人員，羅賓遜「近年來變得更加熱衷於政治」，尤其是對柯克進行了猛烈抨擊，羅賓遜認為柯克在散播仇恨。其高中同學對羅賓遜的印象各有不同，薩姆·紐（Sam New）稱羅賓遜就讀高中時與其父母一樣均為保守派；贊德·盧克（Xander Luke）則表示羅賓遜對兩黨均感到失望，曾批評民主黨和共和黨都不再真正為人民的利益著想。【維基：查理·柯克遇刺案】
日光之下，萬事令人厭煩。明明是沒個好人，連左中右派都無法界別清楚，還一天到晚爭論誰善誰惡，能不煩人？
……
非此，非彼
支持變性的「左膠」非好人，支持「擁槍」的「右派」就好人？ ——
左膠高舉「平等」，「眾性」平等對待，這是對「平等觀念」的走火入魔。
右派高舉「自由」，包括要有「擁槍自由」，這是對「自由觀念」的走火入魔。
向「左」走火入魔跟向「右」走火入魔，有啥分別？事實上，二者骨子裡都高舉「人權迷信」，只不過各取所需，向不同方向與依從不同的利益集團的需要演繹，本質上有啥分別？
拜登的「天主教」是假基督教，
川普的「基督教」何嘗是真的？
主耶穌早警告過「假基督」不是只「這裡」有，「那裡」也有——
太 24:23 那時，若有人對你們說：『基督在這裏』，或說：『基督在那裏』，你們不要信！24 因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。25 看哪，我預先告訴你們了。26 若有人對你們說：『看哪，基督在曠野裏』，你們不要出去！或說：『看哪，基督在內屋中』，你們不要信！27 閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨也要這樣。
在我看來，美帝的所謂「基督徒右派」，跟「左膠」實為一丘之貉，我甚至疑心他們串通一氣，狼狽為奸。兩派不斷地「扯貓尾」，製造「變性ＶＳ反變性」、「擁槍ＶＳ反擁槍」等「偽基督教議題」，表面上互相對立，實質「聯手合作」，把你的注意力拉扯到這些「偽基督教議題」之上，漸漸把基督信仰泛化與矮化為一套「聖經道德價值觀」，忘記了基督信仰的真正核心，並不是建立一個「基督教文明」，更不是「讓某國再次偉大」，而是仰望與等候主耶穌基督本人再來，擊倒與鎮服列國後領入真正與永恆的天國。
總而言之，不論是「左膠」還是「右派」，甚至裝模作樣的「中間派」，本質上都是假基督，但凡在任何意義及程度上，誤導你留戀現世文明與迷信人力自救的（包括打著「我信上帝」與「支持以色列」等招牌的），統統都係「假基督」，統統都係「膠」。
基督信仰就是對主耶穌基督本人及祂的再來的信仰，捨此，全部都係「膠」。
默度餘生：無語錄（二） 二零二五年九月十六日
城與鄉（一）
在上輯日誌的結筆中，我說道：
末了就《長安的荔枝》再多說上兩句：在這人間卷不過，最後像李善德那樣，被卷出「那城」（長安），卻就因此不致跟那城一起同遭巨災，並從此生活在嶺南地區荔枝唾手可得的「園子」中，這不是因禍得福好得無比嗎？
說罷，連我自己都感震驚——
離開「那城」（以啟示錄的巴比倫大城為代表）重返「故園」（或說「故鄉」，以創世記的伊甸園為代表），豈不是我們每個基督徒都應當走上的信仰與人生之路嗎？李善德在不知不覺中，具體演繹了一條非常「福音化」的人生軌跡。
世人之路自是與之背道而馳，就我的「本家」都不能避免。
譚姓的祖家何來，可能來自山東，春秋時為齊國所滅的「譚國」，但沒有家譜，難以追蹤考究。就說我祖上三四代吧，則生活在廣東珠海一帶的漁村。我家的「移民軌跡」跟大多數珠海同鄉相同，由家鄉的村落或小鎮，先遷移至澳門，再輾轉遷移至香港，更有「出息」的則更進一步移民至美加英澳。總之，離鄉入城，從鄉村到小城、中城、大城以至於世界都會，不只是我的鄉人，更是大多數人走的——起碼是想這麼走的——人生之路。
李善德原本想走的也是這樣的路，甚至在長安買了房子，意想長居「那城」——盛唐長安是當時世上最大的城市。
我上文說李善德被卷出「那城」然後進到「那園」，是因禍得福好得無比，只是國內電影的主調不能「過度否定長安」（「長安」喻指什麼，懂的都懂，我就不多說了），因此結筆加上一段李善德為長安城的陷落大哭，有些不倫不類，主題信息亦因此削弱了不少。國內大環境如此，大家也無謂苛求了。
怕只怕我們基督徒連李善德都不如，不但捨不得「那城」的陷落，為之大哭，甚至捨得「那城」本身，打死也不肯「從那城出來」，結果跟它一同有罪一同被滅。
……
長安何故「三萬里」？
我忽然想起《長安三萬里》，片中真主角明明是「詩」與「詩人」，怎麼成了「長安」，電影正片後面還有好一大段彩蛋「歌頌長安」。
中國最偉大的兩位詩人，李白官長失意，遭唐玄宗「賜金放還」，實質是被變相「趕出長安」；杜甫則於安史之亂時，為叛軍所擄困於長安，最後是極其狼狽地「逃出長安」。長安的確曾經是他們的夢想，想在此為家為國建功立業，只是——
長安辜負了他們，拒他們於「萬里」之外！
為什麼「長安」會扣連上「三萬里」？我想，那意思既可以是，詩人們思念長安而不可再見，但也可以是，詩人們夢想太高了，只能屬於「遠方」，並不屬任何一座人間的「城」。
……
信仰：是回鄉，還是移民？
聖經並沒有徹底否定「城」——
來 11:13 這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。14 說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。15 他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。16 他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以上帝被稱為他們的上帝，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。
只是聖經同時稱這「城」為「更美的家鄉」，有某種微妙的「城鄉合一」。
人尋找以至移居別「城」，就是為了離「鄉」，怎麼到了最後，所進去的「城」，竟然又是「家鄉」？
城與鄉，怎麼可能「合而為一」？
……
中國人得天獨厚，連中文也得天獨厚——
中文「鄉」字既有「鄉村」（鄉郊）之意，
又有「家鄉」之意。
聖經也極其奇妙地，將「城」與「鄉村＋家鄉」，渾然地整合為一，向我們啟示了貨真價實的天國模樣。
天國——既是「城」，也是「鄉」；
既是我們最終邁向的「永恆之城」，
也是我們曾經從那裡出來的「遠古故鄉」。
務必記住，真基督徒盼望裡的天城，之所以會被稱作家鄉，是「城」的同時更加是「鄉」，因為他們信主的目的是「回鄉」，而不是「移民」。
……
請動心動肺讀明白下面的話：
沒真正想過信主是為了「回鄉」的人，必定會把人間的「移民觀念」帶進他們的所謂信仰裡，以為進天國或進天堂也是「移民」——移居一處本來與他們無關，只是為所謂改善生活或保障前途才進去的國度。這樣，他們對那「國」根本沒有深厚的感情，也沒有顛撲不改的嚮往，隨時會因應環境時勢而放棄，或轉投另一處他們覺得更好的地方。
君下見到處都是「移來移去」或沒幾天就想「回流」的人，其中甚至包括許多「基督徒」，他們對於人間的國，都沒有堅定的歸屬感與責任心，到處遊離，怎可能真心與專一地盼望天家天國呢？
總之，你必需把天國（天城）徹底認定為「故鄉」，且是你不得不回的故鄉，且是比一切人間暫居的家鄉都更美的家鄉，如此，你才能做到離開「那城」，我之所謂「那城」並不特指任何一座城，而是指，你於今生現世裡，一切捨不得放不下的資產與執念。
默度餘生：無語錄（二） 二零二五年九月十七日
城與鄉（二）
今天繼續說，天國是怎樣奇妙地「城鄉合一」。
在千禧國度裡的聖城，貴為萬國之都，按人間的道理，應該是一座「極級大城」，誰想竟然是一座「無城牆的鄉村」——結 38:10 主耶和華如此說：「到那時，你心必起意念，圖謀惡計，11 說：『我要上那無城牆的鄉村，我要到那安靜的民那裏，他們都沒有城牆，無門、無閂，安然居住。」
再看啟示錄裡說到的新天新地，既像「城」，有城牆有地基——
啟 21:2 我又看見聖城新耶路撒冷由上帝那裏從天而降，…… 16 城是四方的，長寬一樣。天使用葦子量那城，共有四千里，長、寬、高都是一樣；17 又量了城牆，按著人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。18 牆是碧玉造的；城是精金的，如同明淨的玻璃。19 城牆的根基是用各樣寶石修飾的：……
但也像「鄉」，有河水有果樹——
啟 22:1 天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從上帝和羔羊的寶座流出來。2 在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子；樹上的葉子乃為醫治萬民。
我很相信，將來的天國（廣義言之，也包括千禧年）裡不需要什麼「高科技」，天國即使有點像「城」，也不似在人類的所謂「文明觀」裡展現出來的「大城」，反而更像個「鄉下」地方。
就是上文雖然提到「聖城」「牆是碧玉造的；城是精金的，如同明淨的玻璃。城牆的根基是用各樣寶石修飾的」，我也以為跟我們想像的並不一樣。
人間的「城」之所謂「金雕玉砌」，是指用 人工手藝，對天然的金子與寶石等，作出大量融鑄琢磨切割等加工之後，「砌」出來的。
但聖城是「上帝那裏從天而降」的，不是任何「人工」（科技、手藝）的產物。我很相信，聖城的「牆是碧玉造的；城是精金的，如同明淨的玻璃。城牆的根基是用各樣寶石修飾的」並不是人工雕砌出來的，而是上帝以 自然生成 的方法造的，本質上跟下文的河水與果樹一樣，都是「天然」的。
（天然不是說不是上帝造的，是說非以人工堆砌。）
在將來的新天新地裡，連金銀寶石都是遍地皆有，天然生成且唾手可得的，根本用不上任何科技手段開發，更不必以任何經濟手段買賣，更不會有人用軍事手段爭奪——我們今天以為必需的絕大多數所謂科技與知識，到那時候都是多餘的。
我們根本不需要那麼高的文明！
……
絕不一樣的「城市生活」
天國生活用不上「高科技」，因為實在太簡樸了，且看——
賽 65:17 看哪！我造新天新地；從前的事不再被記念，也不再追想。18 你們當因我所造的永遠歡喜快樂；因我造耶路撒冷為人所喜，造其中的居民為人所樂。……21 他們要建造房屋，自己居住；栽種葡萄園，吃其中的果子。22 他們建造的，別人不得住。他們栽種的，別人不得吃；因為我民的日子必像樹木的日子；我選民親手勞碌得來的必長久享用。
這樣的「聖城生活」簡單得不像「城市生活」，倒更像「鄉間生活」。
請不要猥瑣得像個「牧師」，隨口就「哈利路亞感謝讚美上帝」，誠實自問，對比曾經有過的人間大城「大淫婦」的「大都會生活」——
啟 18:21 有一位大力的天使舉起一塊石頭，好像大磨石，扔在海裏，說：巴比倫大城也必這樣猛力地被扔下去，決不能再見了。——22 彈琴、作樂、吹笛、吹號的聲音，在你中間決不能再聽見；各行手藝人在你中間決不能再遇見；推磨的聲音在你中間決不能再聽見；23 燈光在你中間決不能再照耀；新郎和新婦的聲音，在你中間決不能再聽見。你的客商原來是地上的尊貴人；萬國也被你的邪術迷惑了。
你確定，你是真的更加嚮往「天國版的簡樸城市生活」，而不是「大淫婦版的豪華城市生活」？
請誠實！！！
我們大半輩子都在自覺或者不自覺地逃離鄉下，都在嚮往大城，一生為之「努力」，不死不休。
你千辛萬苦千山萬水，從鄉下跑到小城、中城、大城以至國際都會，就圖個「天國版的簡樸城市生活」嗎？不會吧！
在我們的「移民意識」裡，「城」與「鄉」是不可兩立的——要繁榮與安全，就只有「大城」，而不能是「鄉村」；要尋求更好的生活與前途，只有移居「大城」，不能留在「故鄉」。
我自知道好些人很會裝模作樣，住到大城市的郊區，過偽裝的「田園生活」，只是這種「田園生活」完全依托大城市的「供養」，實質更加奢侈豪華，假到讓人惡心。
……
移民有罪？！
諸君可知——「移民意識」的本質是罪！
人類「移民意識」的本質，就是要為自己尋找一個「更美的未來」，他們（即或所謂基督徒）依其本心，根本不相信「更美的家鄉」是且只能是由上帝親自預備的，絕對不是我們能以任何方法手段找著甚或自己打造的。
（最惡心的是，許多「基督徒」還以亞伯拉罕的出吾珥與摩西的出埃及來合理化自己的移民行為，什麼清教徒到北美去「為上帝立國」之類，偽善可憎不堪。亞伯拉罕當年出的吾珥，是當世第一商貿大城，摩西當年出的埃及，是當世第一軍事帝國。我們今天的移民，是像他們一樣的遠離「大城大國」嗎？還是洽洽相反？）
懷此心思就是「不信」，且是最足以致死的「不信」——
因為人類的真正困境不是還未找到「更美的城」，而是我們遠離甚至徹底忘了我們曾經從那裡出來的「最早故鄉」——伊甸園，這「不信上帝必會預備」之心，會讓我更加遠離故鄉，終而沉淪世界。
信是念父思家，務必去掉盤據在你心中的移民意識，讓回鄉意識重新主導你的人生與信仰。這是唯一的得救之路。
……
諸城末日
我們在萬國萬城中跑來跑去，也吵來吵去，爭論哪裡最繁華，哪裡最安全，哪裡最所謂「文明」，結果是「列國的城」都必盡毀，無一倖免。
啟 16:17 第七位天使把碗倒在空中，就有大聲音從殿中的寶座上出來，說：「成了！」18 又有閃電、聲音、雷轟、大地震，自從地上有人以來，沒有這樣大、這樣厲害的地震。19 那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了；上帝也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給他。20 各海島都逃避了，眾山也不見了。21 又有大雹子從天落在人身上，每一個約重一他連得。為這雹子的災極大，人就褻瀆上帝。
唉，列國的城也都倒塌，聖經說得還不夠清楚嗎？我們對人間的城，連同相應的繁榮、安定、科技與文明進步的大迷信，幾時才醒呢？
默度餘生：無語錄（二） 二零二五年九月十八日
死裡尋生
很不想說「分析性」的話，一點用都沒有。
自始祖吃下「分別善惡果」後，人類就學會了「分別」，事無大小都要分別，一天到晚都在分別。但沒學會「善惡」，連最起碼的「自己是惡」都分別不出來，甚至是不只「善惡」，連「左右」以至「生死」，都分不清。
眼下到處都在爭論著誰是「左派」誰是「右派」，甚至誰是「真左派」誰是「真右派」，當然還有「誰善誰惡」以至「誰勝誰負」等爭論。聽著都心煩！
實情更是——
以左反左，咁咪仲左？ 中式文革，美帝學左。
世情混亂，難分你我。 勢必攬炒，蛇鼠一窩。
別說別人的「左右」，我們連自己是左是右都分不清，就知隨風起哄，人云亦云。慘不忍睹。
再看，當人類的「文明進步」已發達至不只一個國家，可以「核打擊覆蓋全球」的恐怖地步——
我們還是不知「死活」，繼續只管「吃瓜」看熱鬧，沒想過這一切，正正是為著我們不可一世的「文明」的大覆滅而「預備」的。
……
延後，還是越過？
我們倒也不是對個人的死亡與文明的滅絕（統稱「死亡與滅絕」）全然無感。我們甚至會為了意圖「無限延後」死亡與滅絕，而付上許多「努力」。
但是，從歷史、現實、人性以至聖經預言等等任何層面看，人人都有一死，文明終有一亡，是肯定的，我們的所有「努力」終必徒然。
我們真正需要的不是「延後」死亡與滅絕，而是「越過」它們。
我感到很震驚，因為許多許多「基督徒」竟都不知道，我們的真正盼望並不在死亡與滅絕可以怎樣「延後」，而是在可以怎麼「越過」。
以回避死亡與滅絕的方式與心態來尋找生路，完全是自欺；我們必需直面死亡與滅絕終不可免的事實——死裡尋生！
……
死地生花
都說不分析，但死性不改，上面的話仍太「分析」（理性）了。
來點「感性」的。
沒幾天前，如常到後山的墳場晨運。因為出門太早，墳場正門未開，就繞到墳場的側門進去（側門根本沒「門」，可隨時進出）。
很少從側門進入，也很少從那裡離開。所以對墳場這邊的環境，頗感「新鮮」。好奇心的驅使下，就在那邊的墳頭到處亂轉一氣。
我之所謂「好奇」，說穿了只為一事，就是想找找看看這一區有沒有長春花。到這把年紀，我終於成了個「探花」。
沒想到竟真被我找著，而且就這個墳場而論，是前所未見的一大片——
墓主去世於一九六八年，那時我只幾歲。再看墓碑的款式與陳舊程度，雖不一定就立於同年，但肯定也有相當年日。
先人去世已近六十年，連孫子都已是老人，甚至也都過世了。人活世上，大概三四代以後，除了這樣的墓碑外，一切生活過的痕跡都會被磨滅掉，就連子孫都會把他們忘記。所以，看這墳前，野花雜草叢生，怕是沒十年也有八載，沒有人來這裡祭掃過了。
人生世上，不只千方百計「延後」自己的死亡，終歸無用；就是建碑立廟，望後人「記得」已去世的自己，同樣無用，都是白幹一場。
傷感嗎？不能說完全沒有。
只是，墳前自生自長的長春花卻讓我看到希望，一種能夠「越過」自己的死亡以至後人的忘記的真希望。
天地間有一種「生意」，連野花雜草也愛惜，豈不也會顧念我們？
……
一路生花
我對個人的死亡以至文明的滅絕，從小就很有感。
年過甲子後，更知自己「那頭」近了。
然而，在我的人生的「撤退之路」上，卻「一路生化」。我的生命是奄奄一息，但長春花卻在這路上越開越盛。
自三年前舊居來了株「自來」的長春花以後，在我的「撤退之路」上，包括現居的志在更「避世」的屋苑，經常去行山晨運的後山墳場與郊野行山徑附近，長春花都越開越多。
近日疑是因為要除草滅蚊的緣故，長春花又遇無妄之災，連同雜草一起被刈除了不少，但不待春風，它們又長出來了——
最近我們還在行山徑的中段第一次看見長春花——
真是「一路生花」啊！
我的人生以至整個世界的文明，一天比一天更加近接死亡，但天地間的「生意」仍舊生生不息，就好比那墳墓的墓主早已成灰，連後人都已經把他忘記，但是墳前的長春花，卻日見興旺與茂盛。
我感覺到，有一股力量，它能「越過」死亡，給我們以真實與無限的希望。
……
必有人以為，我在長春花身上寄託希望，是「迷信」，是「自作多情」。
我才不管！
最起碼，這比在連「左右」與「生死」都分不清的世人與所謂「教會」身上寄託希望，更靠譜，更能讓我心裡踏實。
默度餘生：無語錄（二） 二零二五年九月十九日
不要預備，只要等！
信主四十多年，我幾乎從未見過一個真正在「等主再來」的人。此無他，因為沒有人會等一個，他根本不需要更不嚮往的天國，也沒有人會等一個，他從未邂逅更未深愛的基督。
看，這一幫所謂「基督徒」——近幾百年來世界體系的既得利益者，他們有什麼可能願意見到基督再來與天國降臨？他們最巴不得的事是——主耶穌永遠不要來，免得他們既有的龐大權力與利益被奪去。
太 21:37 （主人）後來打發他的兒子到他們那裏去，意思說：『他們必尊敬我的兒子。』38 不料，園戶看見他兒子，就彼此說：『這是承受產業的。來吧，我們殺他，佔他的產業！』39 他們就拿住他，推出葡萄園外，殺了。
最不願意主耶穌降生作王——承受葡萄園產業的，當年是猶太教權貴，今天就是這幫「高貴基督徒」。
無限可悲的是，最不願意基督作王的，不只是他們，還有好一大票，仍然在痴迷相信「英美帝乃基督教立國」、「天佑我皇」、「川普乃天選之人」以至「藉回歸什麼基督教價值讓美國再次偉大」的「宗教白痴」（恕我粗鄙，但我真的很憤怒也很鄙視他們！）
四十多年前，初返教會，聽見長老在講台稱「女皇陛下」，我已毛骨悚然，及後數十年來，耳聞目睹，無數基督徒，甚至「牧養」過我的牧師、長老、傳道人、執事以至導師，排住隊的，以各式「理由」移民美加英澳，我就肯定，主流教會（不論什麼門派）心裡相信與仰望的，是「西國」，絕非「天國」。
人心比萬物都詭詐，明明沒人在「等主再來」，卻都裝著「等」的模樣，其中最慣用的手法，是在基督再來之前無休止地加插上「中間環節」——從普世教會的「福音遍傳」，到個別教會的宣教大計，從保守派的「屬靈操練」，到靈恩派的參政從商「進佔山頭」，再到社會派的利用所謂基督教文化優化世界以「榮耀上帝」，什麼沒所謂，總可美名之曰：
這是「預備」為「等」主再來！
骨子裡是，只有「預備」，沒有「等」。
…
無聊問谷歌，ＡＩ也是這麼「回答」：
ＡＩ只寥寥數語，但「預備」二字已被特別強調。
再看谷歌給了我什麼連結：
看到嗎？幾乎統統都在說要「怎麼預備」的信息。
結果，無數基督徒口稱「等主再來」，實質都是在搞作著他們想像裡的「預備」——具體是什麼毫不重要。總之就是，他們對於「預備」的關注以至痴迷（比方發瘋地支持不知所謂的「以色列復國」），徹底蓋過了真真正正的「等主再來」之心。
再說一遍，此無他，只因他們根本就是現世的既得利益者，至少「在心理上」是，很享受甚至崇拜現成的「西方偽基督教文明」。他們根本不需要基督再來，「自己來」就可以打造他們幻想中的「天國」。
要是主流教會說的「預備」，是指「預備」自己的心，好靜心忍耐等主再來，我怎麼會反對呢？但他們是這麼「預備」的嗎？我完全看不見。我見到的「預備」，幾乎都是敲鑼打鼓搖旗吶減，天天在發夢「為上帝做大事」。
他們的所謂「預備」，實質只是在計劃以至打造著他們幻想中的「天國」，比世人更迷信自力，更痴迷世界。
本質上都是「洪秀全」！
……
焦躁的心
等就是「等」，不需要什麼「預備」。
我曾見過，一個三歲的小孩子「等」媽媽回家，是怎麼「等法」的。
他絕對沒有想過要做什麼「預備」才能（或有資格）等著媽媽回家，他只是「等」，不停望向門口，希望媽媽馬上就回來。
我們見他等媽媽等得——在我們大人看來——有些「焦躁不安」，就哄他玩，用不同的事物分散他等媽媽的注意力。但是都沒有效用，門外稍有一些動靜，他就馬上有反應，望過去，意想媽媽必是這就回來了。
明白嗎？
必需顯得「焦躁不安」，才是真等！
且看——
啟 6:9 揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為上帝的道、並為作見證被殺之人的靈魂，10 大聲喊著說：「聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」11 於是有白衣賜給他們各人；又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。
你若從未試過因著信而承受莫大冤情，你若對窮人與弟兄們承受冤情，無認知更無感覺，你當然不需要基督再來審判世界更新天地，更不會因久等不著而焦躁不安，因為你在這個現成世界裡，不知活得多適心快意，即或不然，投奔西國就是了，何用天國，何用真的等到基督再來？
真基督徒唯一要「預備」的是「忍耐到底」，寧願被「卷下金字塔」甚至被「卷出那城」，都決不參與這世界「建城立塔」的春秋大夢。
但貨真價實的「等主再來」是很折磨人的！
動心想想，你看著自己的叔伯子侄，都在建城立塔發展高等文明，各有成就，而你就自顧自造著一個莫名其妙的「大木箱」，不知何年何月才能顯明它的用處，哪你能不「焦躁不安」嗎？
因此之故，我才需要天父給我「一路生花」，不時以長春花作為「記號」，來安撫我這等得「焦躁不安」的心靈。
焦躁的心不是「小信」的表現，反之，是信心最可靠的表現之一。
我自是知道，人等主等到「焦躁」而不知尋找上帝以求安撫，會有「失卻信心」的危險。但是聲稱「等主」卻從未感到過磨心蝕骨的「焦躁」，則連「失卻信心」的危險都沒有，因為他們從來沒有真正信過，何來信心給他們失卻呢？——這才是更致命的危險！
默度餘生：無語錄（二） 二零二五年九月廿二日
沒有基督的「基督教」
到處都是沒有基督的「基督教」，其如何「沒有基督」，各隨所好，各取所需，或以空泛的道德價值、或以含糊的政治理念、或以表面的科學論證、或以惡俗的功能效益，什麼都沒有所謂，只要能夠取代對「耶穌基督並祂的釘十字架」的真實信仰，那就可以了。
以理性甚至道德的角度來探討基督信仰，比方，以之論證美帝是否所謂「基督教國家」或起碼是否「基督教立國」是毫無意義的，甚至從本質上面說，單就這個想法本身，已經是「反基督」的。
幾乎一整個基督教世界都「集體失憶」，忘了我們始祖犯罪時，吃下的是「分別善惡果」而不是「不辨善惡果」，忘了我們的祖始，正正是在撒旦的「啟蒙」之下，妄圖「以理性甚至道德角度來探討信仰」，亦即是妄圖「判定是否應當信從上帝的禁令」的時候犯下的。
原罪就是——人妄圖以理性、道德來判定上帝是否可信！
啟蒙主義者以理性、道德來「否定」上帝（注意，他們針對的是基督信仰的天父上帝，而不是含糊空泛的什麼「造物主」或「自然神」），跟許多所謂「基督徒」以理性、道德來「肯定」上帝，實質是同一碼事，是蛇鼠一窩。
動心動肺想清楚，以理性、道德來「否定」上帝或「肯定」上帝，有啥分別？還不都是一樣，把上帝（或基督信仰）置於人類的理性、道德之下麼？人可以對上帝作出判定，無論是「否定」還是「肯定」，本質上都是僭越，都是狂妄自義地「自以為是上帝」——他能夠「判定」上帝，那他自己才是「真上帝」。
……
看主耶穌怎樣「重建信心」——重新定義「信」是何物。
太 19:16 有一個人來見耶穌，說：「夫子，我該做甚麼善事才能得永生？」17 耶穌對他說：「你為甚麼以善事問我呢？只有一位是善的。你若要進入永生，就當遵守誡命。」18 他說：「甚麼誡命？」耶穌說：「就是不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；19 當孝敬父母；又當愛人如己。」20 那少年人說：「這一切我都遵守了，還缺少甚麼呢？」21 耶穌說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」22 那少年人聽見這話，就憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。
那「少年人」貌似敬虔地來問主「我該做甚麼善事才能得永生」時，實質上，他潛意識裡自信滿滿，以為上帝的要求是他的「道德修為」可以理解並實行的。他表面上好像「信」某位上帝及祂的誡命（道德規範），事實上，他對自己與自己的道德理性與道德能力更加有信心，「預先判定」主耶穌提出的要求絕對不會「越出」他的理性與道德所能理解與遵行的。
結果，主耶穌提出的「變賣你所有的，分給窮人，你還要來跟從我」，徹底「越出」他的理性與道德所能理解與遵行的限度，只好「憂憂愁愁地走了」。
裝模作樣，以理性與道德角度來探討甚至「肯定」上帝與基督信仰，實質都是詭詐偽善地「玩弄」上帝，妄圖將上帝「禁錮」在人的「容許範圍」之內，還裝出一副很理性、道德，甚至敬虔的模樣，不可一世，古之法利賽人，今之美帝基督徒右派，都是這樣。
一旦上帝及祂的要求被限制在人的理性與道德之下，那就不再是信仰，因為根本用不著「信」——都在你的理性理解與道德修為之下，還信條毛？
今天，通街都是這種「不用信」的偽基督教！！！
主耶穌要那少年人「變賣你所有的，分給窮人，你還要來跟從我」，就是要他的信仰成為貨真價實的「信」仰——
失去財富，失去自主權，失去人一切賴以「自信」的憑藉與資本，人才可能從心裡生出真正的信心——上帝（基督）以外再無倚靠。
總而言之，真正的基督信仰，必需「凌架」甚至在一定程度上「違反」人的理性、道德、經驗以至於所有宗教常識（想想亞伯拉罕獻以撒），否則根本用不著「信」，甚至從本質上說，那非但不是信仰，更是「敵基督的反信仰」。
……
我再舉一例。
申 17:14 「到了耶和華——你上帝所賜你的地，得了那地居住的時候，若說：『我要立王治理我，像四圍的國一樣。』15 你總要立耶和華——你上帝所揀選的人為王。必從你弟兄中立一人；不可立你弟兄以外的人為王。16 只是王不可為自己加添馬匹，也不可使百姓回埃及去，為要加添他的馬匹，因耶和華曾吩咐你們說：『不可再回那條路去。』17 他也不可為自己多立妃嬪，恐怕他的心偏邪；也不可為自己多積金銀。18 他登了國位，就要將祭司利未人面前的這律法書，為自己抄錄一本，19 存在他那裏，要平生誦讀，好學習敬畏耶和華——他的上帝，謹守遵行這律法書上的一切言語和這些律例，20 免得他向弟兄心高氣傲，偏左偏右，離了這誡命。這樣，他和他的子孫便可在以色列中，在國位上年長日久。」
聖經啟示的「立國憲章」裡，明文規定「不可加添馬匹」、「不可多立妃嬪」與「不可多積金銀」，那卻不是為針對王（以至百姓）的「道德」，讓他做一個什麼「道德聖王」，而是針對王（以至百姓）的「信心」，讓他（們）不至倚賴以至「信仰」那些物質條件，以致「心高氣傲，偏左偏右，離了這（上帝）誡命」。
偽善可憎的美帝基督徒右派，很會反墮胎，反同性變性，還常常引經據典，「道德」到不得了，卻是從不反資本主義，不反美帝的軍事霸權，甚至大力支持「擁槍」以維護他們的什麼「財產自由」，還說這是「天賦人權」，不知所謂。
我不是說信心與道德完全無關，更不是說一般理解的道德上的罪，沒有今生來世的惡果與報應，可以「隨便犯」。我的重點是，遠遠更加致命的，一定是「信心」而非「道德」上的殘缺與偏差。
所以請不要跟我說那些資本主義八股，說「賺錢」甚至「賺大錢」沒有問題，只要「合法」並且有「奉獻」還「做慈善」，就沒有問題，甚至可借此「榮耀上帝」以至於「推動社會文明進步」。
主要少年財主「變賣所有」，是因為他賺錢手法不合法及沒有奉獻嗎？絕不可能。主針對的不是他的「道德表現」，而是「信心依託」。同理，申命記吩吩「王不可多積金銀」等等，所針對的也不是王（及百姓）的「道德表現」，而是「信心依託」，免得他們重新走回「倚靠埃及」（喻指倚賴世界）的舊路。
……
一天一地，沒有一個所謂基督教國家，真有遵守申命記的「立國憲章」，也幾乎沒有一個所謂基督徒，真願意「變賣一切所有的」來跟隨主。
我們一面說「信」，另一面又替自己留下無數連上帝都碰不得的「自留地」，且買無數「保險」，比方靠「多積金銀」來保障自己都嫌不夠，還要爭取「擁槍自由」來保障自己的私產，沒完沒了——信心連站的位置都沒有！
當耶和華發怒的日子，
他們的金銀不能救他們；
祂的忿怒如火必燒滅全地，
毀滅這地的一切居民，而且大大毀滅。—— 番 1:18
我們不是完全不需要人間財物，但主耶穌只教我們求「日用的飲食」，不要費心著力於所謂「長線投資」，保羅也說「有衣有食就當知足」，別無休止地追逐所謂「優質生活」與「生活保障」。
信，就是減少你對現世事物的要求與倚賴，越少越好！
騰出「空間」，讓信心、基督與天國，都能在你心裡萌芽茁壯！
默度餘生：無語錄（二） 二零二五年九月廿三日
驚慌與平安
世紀颱風樺加沙正在來勢洶洶……
香港市面氣氛，除了超市及菜市場有些「緊張」，整體上很平靜，大夥兒「等」著的似乎不是颱風，更不是災難，而是「喜出望外」的「假期」。
聞說，樺加沙已在台灣及菲律賓造成一些災情，但眼下，香港風平浪靜，連雨都沒有，人同人的靈魂是不相通的，「別人」於苦難，於我們是沒有感覺的。就正如，這個颱風的名字，或會使我們聯想到「加沙」（加薩），但亦僅此而已，對加沙人民眼下的水深火熱，我們也是毫無感覺的。
日復日的戰火，令加沙民眾飽受死亡及饑荒的折磨，巴勒斯坦傳媒報道，以色列近兩年的襲擊已造成逾六萬五千名巴勒斯坦人死亡，而且仍然持續。聯合國獨立國際調查委員會在加沙戰事爆發後，向當地受害民眾、目擊者和醫生搜集證供，得出結論，認定以色列在加沙犯下種族滅絕罪。【來源】
無獨有偶，樺加沙這名字也使我聯想到「華沙」，華沙是波蘭首都，近日波蘭跟俄羅斯的關係很緊張，且涉及更大範圍的國際關係——
特朗普（Donald Trump）上任之初，各方原本預期俄烏戰爭很快能結束，沒想到經歷數次美俄通話、美烏白宮罵戰、美國一度中斷對烏軍援、美國持續對俄祭出最後通牒、美俄與美歐兩場峰會後，不只俄烏戰火沒有停止，歐洲安全還升起新狼煙。
9 月 10 日，波蘭軍方在境內擊落多架入侵的俄羅斯無人機，震驚歐洲與北約多國。波蘭總統納夫羅茨基（Karol Nawrocki）直指，這是北約與波蘭史上首見，俄羅斯顯然有意測試雙方應對能力。而接下來的發展，則揭露美歐圍繞俄羅斯的深刻裂痕。【來源】
若說，「加沙」發生著的是「打仗」，「華沙」發生著的則是「打仗的風聲」（俄烏戰爭進一步擴大的可能），只是離戰爭前線稍遠一點，我們都沒有感覺，又或仍是抱著吃瓜心態，八卦著誰對誰錯，誰勝誰負。正如我們看著閱兵上那些「打擊可覆蓋全球」的核彈時，從來不會想到，有一天它們會打到自己頭上那樣。
……
幾乎整個基督教世界，都誤讀了主耶穌這裡的「末日警告」——
太 24:3 耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗地來說：「請告訴我們，甚麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢？」4 耶穌回答說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。5因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。6 你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。7 民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。8 這都是災難的起頭。9那時，人要把你們陷在患難裏，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。10 那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；11 且有好些假先知起來，迷惑多人。12 只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。13 惟有忍耐到底的，必然得救。14 這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」
我們見主耶穌說「總不要驚慌」，就真「不驚慌」了！
其實，我們本來就「不驚慌」，吃喝嫁娶蓋造買賣「如常」，何來驚慌？君不見先有北京場面浩大的閱兵，後有倫敦排場隆重的國宴——
大家都在擺出架勢，都在展現著「一切都在掌握之中」的自信滿滿。而我們，絕大多數群眾，則要嗎繼續吃瓜，要嗎選邊投靠下注，都何來驚慌？
……
主耶穌確有叫我們「總不要驚慌」，但這絕不等於叫我們「總要老定」，滿心以為沒事的沒事的，平安了平安了。
讀經唯讀心，請用心肝去讀。
主耶穌叫我們「總不要驚慌」，但我們首先要去感應的，卻不是「不要驚慌」，而是「要驚慌」，因為我們要是連「驚慌」都感覺不到，「總不要驚慌」這句話就成了文不對題的廢話。
記得，在馬太廿四章這段「末日論述」開始以先，門徒對於末日是沒有驚慌的，甚至相當「老定」——
太 24:1 耶穌出了聖殿，正走的時候，門徒進前來，把殿宇指給他看。2 耶穌對他們說：「你們不是看見這殿宇嗎？我實在告訴你們，將來在這裏沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」
可 13:1 耶穌從殿裏出來的時候，有一個門徒對他說：「夫子，請看，這是何等的石頭！何等的殿宇！」2 耶穌對他說：「你看見這大殿宇嗎？將來在這裏沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」
路 21:5 有人談論聖殿是用美石和供物妝飾的；6 耶穌就說：「論到你們所看見的這一切，將來日子到了，在這裏沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」
是主耶穌接下來對「末日」（準確說是祂降臨的日子）的論述，首先叫他們感到前所未有的「驚慌」的。
主耶穌是先挑起人家本來沒有的「驚慌」，然後又叫人家「總不要驚慌」，簡直無是生非，很讓人討厭，怪不得人們要釘祂十字架。
我們都是徹底人格分裂的：一方面，針對個人的現世安危，我們的危機意識大得不能更大，不停地買「保險」，積穀防饑還嫌不夠，還要持槍守護自己的「穀」。另一方面，針對世界或所謂人類文明，我們的（真）危機意識是零。雖然不時幹些關係「持續發展」的搞作，但其實心裡從不擔心這世界與文明真的不能持續下去，真的會有個什麼末日。
撫心自問：不是這樣嗎？
對驚慌無感，就別妄言平安！
……
主真要我們驚慌（擔心）的，不是末世必有大災難、大戰爭、大逼迫，而是在大災難、大戰爭、大逼迫引發的「大驚慌」之中盲目追求「平安」，就誤信假基督與假先知「基督在這裡」、「基督在那裡」的假應許，不待真基督與真天國降臨，就投身向地上打著不同招牌旗號的假基督假天國。
挪亞，必需先看見別人看不見的「危險」，預先感應到別人沒感覺的「驚慌」，他才會聽信上帝的吩咐建造方舟，因著信，先在主觀上感受到平安，並且最終安然渡過大洪水的審判，客觀上也得著平安。
總而言之，在應該驚慌的地方上驚慌，在應該平安的地方上平安！
默度餘生：無語錄（二） 二零二五年九月廿四日
大復興，還是大換血？
幾乎一整個基督教世界的「末日論」都是「精神分裂」的：
我們一方面依據馬太廿四章、帖後二章及啟示錄等末日論經文，説末日（基督再來前）必定會有大災難、大逼迫以至大反叛，黎明前是「最深的黑暗」，按理說應該很悲觀；但是另一方面，我們又依據聖經的片言隻語，比方以「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到」（太 24:14）來肯定什麼「福音遍傳」，更重要是以「英美帝基督教立國」、「五旬節運動」與「以色列復國」等所謂神蹟、異象或見證，強調末世教會——準確說是西方以美英為首「偽基督教文明」——必定會有一場以至連番「大復興」，這又樂觀到不得了。
就最近，一位美帝基督徒右派領袖的被槍殺，就被許多教會高舉為「殉道」，甚至無限夸大為末世「基督教大復興」的先聲。
有「川普與他的盟友們」，主耶穌還來幹啥！
……
加沙神蹟？
早前一陣子，有個網上傳言，稱什麼「加沙神蹟」，說到——
近日，加沙地區傳出令人振奮的消息，約有 200 名穆斯林在異象和夢中看到耶穌基督後，決定接受基督教信仰，這些驚人的轉變源於他們面對殘酷的戰爭時，試圖尋找真神以代替所信奉的宗教，希望走向光明得到希望。
以色列與哈馬斯爆發戰爭之際，加沙地區人民在信仰上產生轉變，在兵荒馬亂的生活經歷到與耶穌的親密接觸，讓他們開始思考和接受新的信仰。根據報導，這些穆斯林分享在異象中看到耶穌的體驗，而且彼此之間竟然有相似的異夢，使他們確信這是上帝所賜下的祝福。
泰西爾·薩達（Taysir Saada）本身是一位穆斯林出身的基督徒，也是《曾經的阿拉法特人》一書的作者，接受CBN採訪時講述這個令人難以置信的故事。他曾擔任巴勒斯坦領導人亞西爾·阿拉法特（Yassir Arafat）的助手，並且是巴勒斯坦解放組織的狙擊手，參與過巴解組織的活動。薩達認為這是上帝在與以色列的戰爭中對加沙地區的祝福行動。他同時為「希望種子」組織的創始人，致力於為加沙和中東地區提供人道主義服務，結合信仰和實踐，帶領人們走向光明和希望的道路。人間最「猥瑣無極限」的牧師學者，以及許多糊里糊塗人云亦云的「基督徒網紅」，就只知道大吹大擂，說這是「大神蹟」，甚至推論說，這又是一個「福音必要遍傳」與「末日教會必有大復興」的可靠「徵兆」。
例子一街都係，自己找吧！
慘不忍聞！
……
末日選民大換血
起初，對於這些什麼「加沙神蹟」，我無甚感覺，甚至有些反感，很以為又是不知哪個末日教派或末日論網紅胡謅亂說的。
但後來，越多看見以色列與美帝在加沙的無法無天，以及加沙人民的無盡苦難，我就開始希望，這些「加沙神蹟」是真的——天父並沒有忘記他們，他們的哀聲，他們受以色列與美帝這些不知所謂的「猶太人」與「基督徒」不斷逼迫的痛苦，天父已經聽見了，看見了，祂現在就「下來」解救他們的苦難。
但回心一想：
要是向加沙穆斯林親自顯現的真是基督（上帝），那推動以色列以至在背後撐腰的美帝，向加沙發動大規模軍事行動的基督（上帝）又是哪位？
這些「加沙神蹟」若是真的，哪在以色列、美帝及「支持以色列復國」以至「支持以色列動武」的教會背後的「上帝」，還可能是真的嗎？
再想想：
上帝以「超自然的方式」向加沙穆斯林傳福音，意味什麼呢？
為什麼不是「教會」向加沙穆斯林傳福音，而要主耶穌「親自動手」呢？教會尤其是西方英美教會，都在幹著什麼呢？
還不就是開他們極盡豪華的派對，商量著怎樣瓜分與剝削世界？——
考之啟示錄，末日真正負責完成「福音遍傳」的是「天使」與「兩個見證人」，教會？連個影都沒有。末日教會不是美帝及美粉基督徒幻想的「被提」了（想都不要想），而是若非貨真價實的殉道，或在逃亡之中，就是變節投敵去了。
末日教會大復興，若你說的是「建制教會」，沒這回事！
末日天父確會以「超自然的方式」向異教徒傳福音，主耶穌借異象或異夢向加沙穆斯林傳福音，很有可能是真的——
賽 65:1 素來沒有訪問我的，現在求問我；
沒有尋找我的，我叫他們遇見；
沒有稱為我名下的，我對他們說：
我在這裏！我在這裏！但這他媽的算是哪一路「教會大復興」的徵兆？
上帝會以超自然的方式向異教徒顯現，卻不以同樣的方式，向信仰光景絕不比異教徒好到哪裡去的「以色列猶太人」與「美帝基督徒」顯現，那只可能是上帝已經在很大程度上「放棄他們」的徵兆——
賽 65:2 我整天伸手招呼那悖逆的百姓；他們隨自己的意念行不善之道。
3 這百姓時常當面惹我發怒；在園中獻祭，在壇上燒香；
4 在墳墓間坐著，在隱密處住宿，吃豬肉；他們器皿中有可憎之物做的湯；
5 且對人說：你站開吧！不要挨近我，因為我比你聖潔。
主說：這些人是我鼻中的煙，是整天燒著的火。
6-7 看哪，這都寫在我面前。我必不靜默，必施行報應，
必將你們的罪孽和你們列祖的罪孽，
就是在山上燒香，在岡上褻瀆我的罪孽，一同報應在他們後人懷中，
我先要把他們所行的量給他們；這是耶和華說的。總而言之，我完全看不見什麼「末日（西方）教會大復興」，我明明只是看見「末日選民大換血」——
上帝必會廢棄許多所謂以色列人與基督徒，揀選許多外邦人與異教徒取代他們。
從舊約進入新約，是一次「選民大換血」，而從末日進入天國，情況十分相類，又是一次「選民大換血」。
都看到了嗎？
默度餘生：無語錄（二） 二零二五年九月廿五日
有誰在等？
這是一幅 AI 合成的圖：
幾乎整個巴士站候車的人都在滑手機，有些誇張，但離事實也並不很遠
打從手機（也包括平板電腦）普及後，諸君可有發覺，人們的「耐性」似乎比以前增加了，因為不管等什麼都好，只要有手機在手，就都沒有像從前那樣，容易顯得焦躁不耐煩，甚至連最坐不定的幼童，你只要給他一部手機，他也會像老僧入定似的馬上安靜下來。
實情當然沒那麼簡單，人們的耐性並沒有真正增加，只因有手機的存在，可用以上網看片打機覆短信，打發掉許多我們很覺無聊甚至煩躁的「等待時間」，故此看上去好像比以前更有耐性。
手機實質沒有增加我們等待的耐性，只要發覺沒有帶手機或手機沒電，我們的焦躁不耐煩，肯定比手機未普及的年代更甚。手機已然成了一種「毒品」，成了我們用以「舒緩」等待中的無聊與焦躁的「必需品」，在手機的「調教」下，我們實質比以前更加沒有耐性，更加不能忍受等待。
手機會增加等待的耐心，那顯然是假象，它只是巧妙地在一定程度上把等待「非等待化」而已。比方說，你在等著巴士的時候滑手機，你的專注力根本不在「尚未到來的巴士」，而是在「已然在手的手機」，換言之，你主觀上並沒有在「等」，也就自然不可能有「等得不耐煩」的感覺與表現。
……
以手機為喻
諸君會意，我其實是「以手機為喻」。
我們幾乎一整個基督教世界，都沒有人在真正「等主再來」，大家都痴迷於或這樣或那樣的「預備工程」上面去了。這就好比巴士站上根本沒人在「等巴士」，大家都忙於「滑手機」那樣。
事實更是，「基督徒等主再來」的情況，較之於「人們巴士站等巴士」的情況，更加極端更加變態。
想想，你在巴士站等車，巴士未到，玩手機玩上五分鐘十分鐘，大概沒問題，但是巴士若遲至半小時甚至一小時後仍然未到，玩手機恐怕都會「失效」了，讓你開始感到焦躁不耐煩。
卻是基督徒們聲稱「等主再來」，並且不停搞作這樣那樣的「預備」，比方說每年都定一個「年度目標」，但日復日年復年，主耶穌仍遲遲未歸，我們卻毫無感覺，更不焦躁，繼續「如常」定下一年的「年度目標」。
人們靠滑手機來「延長」等巴士的耐性，都一定會有個限度；但是基督徒靠搞作聲稱用以「預備主再來」的事工計劃目標，居然可以「無限延長」他們所謂「等主再來」的「耐心」——主耶穌即或永遠不會再來，他們都可以就這樣「等」下去，匪夷所思。
閣下能夠想像，一個人等巴士，只要一直有手機玩，巴士永遠不來也沒所謂嗎？怎麼基督徒可以「等主」卻一味痴迷於各種所謂「預備」，對主耶穌本身的一直遲遲未歸，竟沒有半點焦躁不安的感覺？
滑手機之所以不可能「無限延長」一個人等巴士的耐性，那是因為，他心裡並不只是在等巴士，而是在等著回家，在等著見朋友，之類。滑手機可以「抵消」等巴士當下的無聊苦悶，但不能「抵消」他要回家或見朋友的需要與想望。換言之，手機再好玩都決不可能「取代」他對回家或見朋友的想望。
恐怖的是，世人都幹不出來的事，基督徒做到了——我們是真的可以無限痴迷於「宗教滑手機」——各色裝模作樣「預備主來」的龐大事工與計劃，對於主耶穌本身的遲遲未歸，我們一點感覺都沒有。
……
等回家
人們等巴士也不能靠「無限滑手機」來延長耐心，也很少會痴迷手機至巴士到了卻錯過上車甚至故意不上車的地步，因為他們心裡仍有比滑手機更加寶貴的事物，比方想望回家與見朋友。
我們基督徒等待的，並不是「世界末日」，而是「回家見爸爸」，主耶穌基督再來就是要接我們「回家見爸爸」啊。你若真是天父的兒子，心裡自會想家想爸爸，就決不可能無限痴迷那些所謂「預備」，而不是主耶穌再來本身。
在一個婚宴上，對新人之遲遲未到若無其事，但知八卦婚禮儀仗、場地佈置、酒菜款色等那些看似相關的事宜的人，絕對不可能是受邀參加婚禮的新人的家人或朋友。那些人是白撞，是來騙吃騙喝的。
羔羊的婚筵上，不容白撞！
默度餘生：無語錄（二） 二零二五年九月廿六日
我寧願滑手機
我自是知道，這世界有很多人，寧願打機都不上學，寧願看片都不上班。我疑心我自己也是其中一個——
誰會真願意上學上班呢？
請別猥瑣得像個「牧師學者」，造作敬虔，極其惡心，把人們之要上學上班，強行解說成參與上帝在創一裡吩咐人「管理世界」的所謂「文化使命」。
創 1:28 上帝就賜福給他們，又對他們說：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裏的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」
打從創三上帝「咒詛地」——
創 3:17 又對亞當說：你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裏得吃的。18 地必給你長出荊棘和蒺藜來；你也要吃田間的菜蔬。19 你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。
以及創四人（該隱）回應以「種地」（反咒詛）——
創 4:2 又生了該隱的兄弟亞伯。亞伯是牧羊的；該隱是種地的。
及後人類幾乎一切「工作」以至所謂「文明建設」，實質都是為了「反咒詛」，都是為了在「人間大內卷」裡生存以至爭勝。
真會做到「打機不上學」與「看片不上班」的人不多，但不是他們不願意，而是沒有條件。為了生存，為了爭勝，我們最後大都「迫不得已」上學與上班，忍痛放下明明自己更愛的滑手機。
……
說來無限詭異，我們表面都很「愛世界」，痴迷追逐各種各樣的財富、知識、權力與地位。其實，我們並不真是很愛這些東西，正如我們都不愛上學上班那樣。我們痴迷甚至不擇手段追求它們，只因我們潛意識裡極其害怕，很缺乏安全感，深怕自己及自己的子弟會因為「條件不足」而成為「人間大內卷」中的失敗者。
我們「貪愛世界」，其實並不是真的「愛」這個世界。誰會真的愛一個，他很以為內裡充滿著敵人與敵意，必須「事事武裝處處提防」的世界呢？
（我平生就很怕看「宮鬥劇」，宮裡的人們爾虞我詐明爭暗鬥，我看著都覺得累，更別說要我活在一個這樣的「世界」裡。）
創 3:17 該隱與妻子同房，他妻子就懷孕，生了以諾。該隱建造了一座城，就按著他兒子的名將那城叫做以諾。18 以諾生以拿；以拿生米戶雅利；米戶雅利生瑪土撒利；瑪土撒利生拉麥。19 拉麥娶了兩個妻：一個名叫亞大，一個名叫洗拉。20 亞大生雅八；雅八就是住帳棚、牧養牲畜之人的祖師。21 雅八的兄弟名叫猶八；他是一切彈琴吹簫之人的祖師。22 洗拉又生了土八‧該隱；他是打造各樣銅鐵利器的。土八‧該隱的妹子是拿瑪。23 拉麥對他兩個妻子說：亞大、洗拉，聽我的聲音；拉麥的妻子，細聽我的話語：
壯年人傷我，我把他殺了；少年人損我，我把他害了 。24 若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍。
我們今天通行的「工作觀」與「文明觀」，百分之一百是由「該隱與拉麥」的行事「榜樣」奠定的，跟創一的啟示與真實的基督信仰一條毛的關係都沒有。
（真基督信仰對人類文明的介入與影響不是沒有，但絕不足以抗衡這個世界的「主流」文明，想都不要想。）
習帝之「大閱兵示威」跟川皇的「聯合國駡街」，都是這樣的主流工作觀與文明觀的延續與擴展，最後怎可能不「碰撞」出世界大戰呢？
川普怎麼自吹自擂潑婦駡街，我一句都不想聽！
你若真的覺悟得到，我們醉心於的所謂「工作」以至「文明建設」，最終的結局只是造成人類與所謂文明的「自毀自滅」，那就真是還不如打機看片滑手機了。
……
只有真正的基督徒，才會真的愛世界——愛天父世界。
但這個真的值得我們愛的天父世界，打從該隱「種地築城」與拉麥家「發展高等文明」開始，「心理上」已離我們很遠。
我說「心理上」是指，客觀上，上帝的掌管與旨意並不是已然不能反映於現有的世界（自然界）之中，比方小麻雀不種不收，天父都養活牠們；但我們墮落了的心思卻讓我們對此視而不見，反只「看見」、「放大」甚至「合理化」自然界裡某些弱肉強食的「森林法則」，更把這些所謂「法則」延伸到人類世界的「文明」裡，造成無數萬惡可憎的歧視、剝削與戰爭。
真基督徒愛的，是天父原初創造與最終應許的那個「萬物無爭」的世界——
賽 65:25 豺狼必與羊羔同食；獅子必吃草與牛一樣；塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物。這是耶和華說的。
就為著愛與等候「那個世界」的降臨，與其參與不知所謂的「文明建設」，以及更不知所謂的教會界的「末日發瘋」，真正的基督徒寧願滑手機，盡做一些無聊無用的事情，都不願意參與全民共建然後「齊心」把它毀滅掉的「這個世界」。
我寧願滑手機！
……
身抱微恙，加之靈感難求，明後兩天休市。
默度餘生：無語錄（二） 二零二五年九月廿九日
說好聖經故事（一）
近年頗流行一種說法，叫什麼「說好ＸＸ故事」，從中央到香港，都是。
講好中國故事是中共中央總書記習近平提出的一個有關中華人民共和國對外宣傳的口號，由習近平在 2013 年 8 月全國宣傳思想工作會議上首次提出。此後習近平在多個場合提到這個口號，有時會與「傳播好中國聲音」連用。【維基：講好中國故事】
香港作為外向型經濟，必須向外發展。我們要向世界「說好香港故事」，說出真實的香港好故事，讓世界看到香港的光芒。國際政治環境錯綜複雜，外部勢力不時刻意對國家抹黑造謠，歪曲香港的狀況。我們要向世界宣揚香港的優勢、成就和機遇，說出香港是讓人實現夢想的一個好地方，說出香港的事實。【2022 施政報告】
問題是，提出這樣主張的人，他們究竟想說「事實」、「故事」還是「口號」？說得直白些，恐怕不過是要爭奪對某些事情或事務的「話語權」而已，就好比習帝的九三閱兵與川皇的聯合國罵街，都是為要爭奪對歷史事件以至當今國際政局的「話語權」。
直到如今，我仍然很覺得中央以至香港的「外交手腕」是很拙劣的，人家英帝美帝還有猶太人，從來不用「喊口號式」的「說好ＸＸ故事」，他們甚得他們的「毒蛇老祖」的真傳，極之聰明，很會十分「自然」甚至「絲滑」地利用輿論、教育、所謂傳教以至娛樂等相對軟性與隱蔽的手段，把他們的「故事」，比方，「英美帝乃基督教立國」，「現代價值建基於泛猶太／基督教文明」、「猶太人總是受害者」、「基督徒為什麼必須支持以色列復國」等「故事」，「說」得非常迷人——能夠迷惑人，包括大多數基督徒。
久讀俄網的讀者該看到，我極喜愛「說故事」。對於硬崩崩與抽象的神學論述，什麼上帝論、基督論之類，我沒什麼興趣。即或解經，我也更喜歡用「說故事」甚至「演義」的方式來表述，比方至今仍是我的至愛的《兵法之神》、《摩西沉冤錄》、《天地同心》、《龍爭虎鬥》等等。此外，我還花費大量筆墨寫「遊記」，其實也是想借「說故事」的方式來闡述我的信仰。
然而我之想要「說好聖經（信仰）故事」，並不是要爭什麼話語權（誰會聽我），我只是出於心裡的不忍——
不忍見天父與先聖先賢們的苦心，會被這世界以至所謂教會蹧蹋到這地步，把聖經真理曲解謬用到離天十萬丈。
……
我們都是精神病
最近迷上了看所謂「互動推理小說」，其中一個故事，背景是精神病院，當中有這麼一句對話：
不要相信病人口中說的任何故事，一旦相信或者思考，你就會被同化。
是的，所謂「說好故事」，實質正正就是要「同化」對方——讓對方進入我的設計與佈局裡，不知不覺認同我、同情我，甚至追隨我。
但人真有可能做到「不相信任何人口中說的任何故事」嗎？
絕不可能。
我們總會自覺或不自覺地，「相信」某些人（包括自己）所說的故事。
只要活著，你幾乎每一刻都做著抉擇，每一個抉擇都基於一定信念（前設），而絕大多數前設都是無法完全驗證的，你只能「信」——信某一方所說的「故事」。
所以，即使這個世界真的是一家「精神病院」，所有人都是「疑似病患」，你也總得選擇相信某些人所說的「故事」以求得某種「安身立命」。
……
誰更有病？
我整天疑心上帝透過長春花向我「說話」，這聽上去就像精神病。閣下若對我所說的「故事」認真相信或者思考，少不免有被我同化的危險。
然而，在聯合國大會上駡街的川普，你以為他就沒有精神病麼？看著這號瘋子而仍然相信他是「天選之人」的美帝教會，估計也是精神病。
還有，一天一地的人們，不分黨派國籍 都在「幻想」著按照他們自己的方式手段來爭取「安全」，比方研發及製造更精良的武器，採用各種軍事手段，建立更龐大的軍事同盟，等等，歷史卻早已經證明，這只會帶來更多的敵意與戰爭，最終的結局百分之一百是「同歸於盡」。
精神病的其中一項核心特徵，就是事實與想像分不清，就此而論，全世界都是精神病——我沒有誇張！
有人在「川普版基督教」身上看到（現世的）希望，也有人在「中共軍武發展」身上看到（現世的）希望，而我卻在「長春花」身上看到（來世的）希望，比較下，我很以為自己的觀念與感應還是比較「正常」的，而且更加符合聖經所講說的「故事」（稍後詳述）。
看上去，統統都是「精神病」，你相信誰說的「故事」呢？
默度餘生：無語錄（二） 二零二五年九月三十日
說好聖經故事（二）
把這個分題定名為「說好聖經故事」，起初我是頗為猶疑的，因為「說好」二字會給人生砌硬造甚至扭曲事實，把「不好」強說成「好」的意味。因此之故，我一度想把名字定為「說準聖經故事」，即重點不在說「好」，而在說「準」。
我上文就說過：
然而我之想要「說好聖經（信仰）故事」，並不是要爭什麼話語權（誰會聽我），我只是出於心裡的不忍——不忍見天父與先聖先賢們的苦心，會被這世界以至所謂教會蹧蹋到這地步，把聖經真理曲解謬用到離天十萬丈。
言下之意就是，讓我心中不忍的，並不是這世界以至所謂教會，把聖經故事（聖經真理）說得「不好」，反之，是說得「太好」了——「太好」至遠遠偏離聖經啟示的真相與事實。
把聖經故事說「好」以至於「太好」，這有什麼不好？
我非常疑心，我們心目中的所謂「好」，不過是「中聽」的同義詞，故所謂「說好聖經故事」，不過是把聖經「解說」到人們聽起來滿意與舒服，比方，「耶穌在各方面幫到你」、「聖經有助建立現代文明」、「依據聖經價值觀就可讓某國再次偉大甚至建立地上天國」，信息正面鮮亮，給人「希望」——表面上是對上帝，實質上是對人性、現世以至文明進步滿有希望。
今天，滿街都是這種「好聽」的聖經故事（詮釋）。
……
吉語與凶言
回想當初，伊甸園裡的分別善惡樹上的果子，是否可吃？上帝的「說法」是「一定死」，撒旦的「說法」是「不一定死」？哪個「說法」更「好聽」呢？在人聽來當然是後者。
王上 22:5 約沙法對以色列王說：「請你先求問耶和華。」6 於是以色列王招聚先知，約有四百人，問他們說：「我上去攻取基列的拉末可以不可以？」他們說：「可以上去，因為主必將那城交在王的手裏。」7 約沙法說：「這裏不是還有耶和華的先知，我們可以求問他嗎？」8 以色列王對約沙法說：「還有一個人，是音拉的兒子米該雅，我們可以託他求問耶和華。只是我恨他；因為他指著我所說的預言，不說吉語，單說凶言。」
人就是愛聽「吉語」而不愛聽「凶言」，假先知自會投其所好，盡說「吉語」，管不得那些「說法」是否符合事實與真相。
請撫心自問，閣下的所謂讀經解經以至於聽道，是想讀出解出聽見讓你覺得滿意與舒服的「吉語」，還是「真相」——即使是表面上很會叫你極之不安的「凶言」？
人性是愛聽「好話」的，但是我們真正需要聽的，至終關乎我們永遠生死的，卻絕對不是「中聽」的好話，而是「準確」的真理。
然而，即或如此，我還是沒有把分題名字改為「說準聖經故事」，仍作「說好聖經故事」，因為「說好」二字並不必然包含「把故事強行說得讓人聽著順耳」之意，就連我們對「說好」一詞的慣常用法也不是那麼狹隘的，「說好」可以同時包含說得「準確」的意思。
事實上，就是在日常生活上，我們也知道「真實」每每比「順耳」重要。比方你做身體檢查後，你想醫生向你說「好聽的大話」還是「難聽的真話」？感覺上你是想聽前者，但理智上，你知道前者只會害你命，後者才有可能救你命。
真理之能救人，不在「好聽」，乃在「真實」。「真」，即使聽來逆耳，只要你回應得法，最終必然是有益，對你大有「好」處的。
總之，我仍用「說好聖經故事」為標題，因為針對真理——任何真理都是，聖經真理更是，說「好」解「好」它，就是把關乎它的「真相」準確並且深刻地闡明出來，捨此無他。
……
宗教精神病
什麼是「偽報平安」——「說好」實質卻是「造假」（且不管有意或無心）聖經故事，且看以下視頻——
不想看或看不了，請看歌詞——
《天國在人間》
求使我作祢和平之子
在爭競世界播下美善
祈望真光照耀幻變歪曲世代
俗世洪流清心見祢面求給我一顆憐恤的心
在苦痛世界播下盼望
凝望恩主笑臉釋放憂傷困惑
盼這地世代重現天國願見喜樂傳遍生機得再展
罪惡驅走 張眼看晴空廣闊
回復愛的真摯 心窩泛起讚頌
綻放笑臉滿愛歡唱用我生命回應 譜出新讚歌
十架凱歌起奏 證神恩美善
投入愛相呼應 歡呼震響壯麗
萬有滿愛建世間天國願祢國度降臨 父祢旨意成就
盼世上各地都歸向祢
願祢國度降臨 願見天國在人間
這世上各地榮耀全屬祢《天國近了》
全世界永高舉榮耀我主 萬世之王
全世界愛高舉傳頌我主 跪拜耶穌
存真心 口讚頌 呈冠冕 心獻奉
盡心一意地敬拜神是我主 配得敬拜
全地跪拜主 眾心獻上
耶穌榮耀君王
全地歌唱諸天和應天國近了 我心悔改 天國近了 我心讚頌
齊虛心 哀慟 溫柔
渴慕我主 渴慕天國敬拜（臨近）這種路數的「偽天國觀」一街都係，美帝基督徒右派的「川普版基督教會讓美國再次偉大」只是其中一款，實質什麼包裝都沒所謂，只要其「核心價值觀」不變即可以，即表面上是對上帝對聖經有信心，實質是對人類、對世界以至對文明進步更有信心。其總體氣氛是一味的「歌舞昇平」！
你稍稍細心就一定可以看到，歌詞字裡行間，都是「我們自己來」，沒有「基督來」更沒有「基督再來」，所謂「上帝」、「耶穌」與「聖經教訓」，都只是隱身在我們自己的「努力」背後，可有可無的助力與指引。歌詞實質在「歌頌」著的，是人類自己在同謀共建偽裝成「天國」的「巴別塔」而已。
聖經說著的，根本不是這樣的「天國故事」！聖經所說的「真天國故事」，比上述歌詞演繹出來的，「灰暗」得多，「曲折」得多，甚至「慘烈」得多。
所謂基督徒，竟把天國真正降臨前「必須有」的「灰暗」、「曲折」以至「慘烈」的情節刪削掉，一味「歌舞昇平」，那不是「說好聖經故事」，而是「造假」，是從最根本上「敗壞聖經故事」，讓無數人習染上「事實與想像」分不清的「宗教精神病」。
聖經早已把真天國降臨前的「故事」說得明明白白，那就是必須有空前絕後的大災難、大逼迫、大爭戰、大迷惑，絕對不存在「普世歸主」（只有餘數歸主），不存在任何形式的「安全過渡」，也不存在任何形式的「準天國」與「準基督」。
可你現在就「歌舞昇平」，那問題不是太早，而是你還不知道自己信著信麼，甚至不知道自己是什麼——你根本沒有信過，卻幻想自己是基督徒，甚至是「首先得救」或所謂「首先被提」的那一「批次」。
太 7:21 「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。22 當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』23 我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」
猥瑣可憎的牧師學者，很會用這段經文來指責只「口頭信主」而沒有「動手事奉」的平信徒，卻有眼無珠，竟看不見這段經文針對的，明明是有「動手事奉」並且看上去「頗見成效」卻「心裡沒信」的人——還不就是他們自己？
人間的「宗教精神病」，沒有比這個更甚的！
……
明天國慶，休市一天。
默度餘生：無語錄（二） 二零二五年十月二日
說好聖經故事（三）
上文引述的那首什麼《天國在人間》，開首是這樣的——
求使我作祢和平之子
在爭競世界播下美善
祈望真光照耀幻變歪曲世代
俗世洪流清心見祢面求給我一顆憐恤的心
在苦痛世界播下盼望……有一定「教會年資」的，大概都會唱過一首歌詞相若的詩歌——
使我作你和平之子
在憎恨之處播下你愛
在傷痕之處播下你寛恕
在懷疑之處播下信心哦, 主啊使我少為自己求
少求受安慰, 但求安慰人
少求被了解, 但求了解人
少求愛, 但求全心付出愛使我作你和平之子
在絕望之處播下你盼望
在黑之處播下光明
在憂傷之處播下歡愉使我作你和平之子
在赦免時我們便蒙赦免
在捨去時我們便有所得
迎死亡時便進入永生——《使我作你和平之子》
看上去，兩首歌的「靈感」來源是同一的，都是《聖法蘭西斯禱文》，只是後者直接及全面引用原禱文，前者卻加上了許多「無中生有」的「引伸與演繹」。
最為明顯的引伸與演繹是，《聖法蘭西斯禱文》只強調「付出」，沒有凸出「成效」，即或有所謂「成效」，也是「在赦免時我們便蒙赦免，在捨去時我們便有所得，迎死亡時便進入永生」，是指向屬靈以至來生的那種「成效」。
這首什麼《天國在人間》卻是怎麼「無中生有」——
凝望恩主笑臉釋放憂傷困惑
盼這地世代重現天國願見喜樂傳遍生機得再展
罪惡驅走 張眼看晴空廣闊
回復愛的真摯 心窩泛起讚頌
綻放笑臉滿愛歡唱用我生命回應 譜出新讚歌
十架凱歌起奏 證神恩美善
投入愛相呼應 歡呼震響壯麗
萬有滿愛建世間天國願祢國度降臨 父祢旨意成就
盼世上各地都歸向祢
願祢國度降臨 願見天國在人間
這世上各地榮耀全屬祢看到什麼重大而根本的差別沒有？
這首什麼《天國在人間》所強調的，絕對不是「少求受安慰，但求安慰人，少求被了解， 但求了解人，少求愛， 但求全心付出愛」，意即一味「只求付出不計回報（成效）」，反之，它的歌詞不但凸出你的所謂「付出」一定會有成效，而且是現世的，全面的，普世的「成效」——
盼這地世代重現天國……
萬有滿愛建世間天國……
這世上各地榮耀全屬祢……這跟《聖法蘭西斯禱文》的原意「精神」上相差極遠。
倘若閣下的「教會資歷」更稍稍紮實一些，不只唱過《使我作你和平之子》，不只知道它的靈感來源是《聖法蘭西斯禱文》，更知道它們都更有一個聖經來源——
《登山八福》
太 5:3 虛心的人有福了！因為天國是他們的。
4 哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。
5 溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。
6 飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。
7 憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。
8 清心的人有福了！因為他們必得見上帝。
9 使人和睦的人有福了！因為他們必稱為上帝的兒子。
10 為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。經文本意明明白白，有這「八福屬性」（姑且用這個詞）的人可以「承受地土」可以「進入天國」，但沒有一個字（包括八福上下文）明言暗示，他們有本事通過「使我作你和平之子」之類的「努力」，「協助」上帝建立「天國」，起碼將所謂「天國倫理」提早並且直接就在人間，現世地，全面地，普世地實現出來，搞作出一個什麼「天國在人間」。
聖經經文完全沒有這樣的現世主義、樂觀主義以至於道德主義（通過人的品德修為改變以至打救世界），這不過是套上聖經外衣的人本主義，骨子裡是偽猶太教律法主義與共濟一神教的混合體。
我甚至會說，這首什麼《天國在人間》自是「離經十萬丈」，但就連《使我作你和平之子》以至《聖法蘭西斯禱文》也頗有問題，跟主耶穌「登山八福」的本意仍有相當不小的出入，只是沒那麼離譜。（稍後再說）
不過說到做什麼「和平之子」，未必絕後但肯定空前的離譜版本，莫過於這號不知所謂的「天選之人」——
在《使我作你和平之子》以至《聖法蘭西斯禱文》裡的「使我作你和平之子」，起碼聽起來溫柔謙卑，沒自吹自擂，說自己有「功勞」甚至該當得「獎」。到那首什麼《天國在人間》中的「使我作你和平之子」，卻已經很有「我乃天國開國功臣」的自信意味，表面看去不狂妄，內心其實很狂妄。再到川普這位「天選之人」，不裝了，直接索要給他頒個「和平獎」。
原原本本的聖經故事，比方登山八福，閣下且看，給我們說成了一個怎樣離天十萬丈的鬼樣子？
說好聖經故事，不是胡吹亂擂，說這樣那樣就可以打救世界建立天國，精神病似的自嗨。這不是「說好」而是徹徹底底「說壞」聖經故事，必致害己累人。
太 11:11 人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！12 應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。
人要是真的有「八福屬性」，不問現世成效甚至不求現世好報地「虛心」「哀慟」「溫柔」「飢渴慕義」「憐恤人」「清心」與「使人和睦」，他今生現世是「無福」的，甚至比常人更「有禍」，要承受更多更重的痛苦。
且動心動肺想想，摩西與基督都是「人版」，夾在神人兩下之間當「和平之子」，結果是兩頭受罪，承受從兩面而來的擊打。
如果你還不明白當「和平之子」就是這一回事，以為「和平之子」是兩頭討好人人歡迎你，甚至會得個「和平獎」，你這是想沽名釣譽，至少是尋找某種「自我實現感」而已，跟登山八福以至整體基督信仰的真義不只完全無關，更背道而馳——但凡做了些什麼「好事」，卻在今生現世就見成效、得回報甚至獲掌聲的，「天國」決不會是他們的，因為他們已經得了回報。
人切實遵行「八福」教訓，之所以為「有福」，之所以為「天國是他們的」，正正因為他們的「義」在今生裡沒有（人看為的）成效，沒有回報，更沒有掌聲，更別說獲獎，他們甚至要為此承受更大的痛苦與冤屈，所以天父以永恆天國的幸福，來足足地報答他們。
遵行「八福」並不是為「救世」，乃是為「救你自己」。正如挪亞遵命造方舟，並不是為「救世」，乃是為「救他自己」。
八福的「故事」必須這樣說，別的全是異端。
就連《使我作你和平之子》與《聖法蘭西斯禱文》，我仍嫌它們太「樂觀」，沒充分反映登山八福原文所高度凸顯的「受苦與代價」問題。人一旦對自己、對世界以至對文明「樂觀」（注意，沒有個「太」字，意即「一點」樂觀都容不得），很容易陷入某種「基督教現世主義」，以為憑著信仰——實質是自己打著信仰旗號，就可以在現世直接打救世界以至建立天國——起碼是某種「準天國」。
說好聖經故事，不是「簡化」或按人的想望「美化」聖經故事。天國必會降臨，忠心至死的信徒會承受天國，只是，那個過程是極其曲折、反覆、痛苦甚至看上去很「黑暗」的。說好聖經故事，就是不隨人的愛憎喜好增刪篩選，原原本本忠於聖經啟示和盤托出。
默度餘生：無語錄（二） 二零二五年十月三日
說好聖經故事（四）
精神病，就是「事實與想像分不清」——
求使我作祢和平之子
在爭競世界播下美善
祈望真光照耀幻變歪曲世代
俗世洪流清心見祢面唱來興奮，事實卻是談何容易？！
天下無人不內卷，人間何處不紛爭？你哪有什麼本事能耐當和平之子？人心比萬物都詭詐，上帝都嘆氣，你憑什麼改變人心，撥亂反正？
算了，且不論我們是否能夠「做出效果」（更別說能否借此打造人間天國），但看我們自己是否真有勇氣與信念把這些「善事」「行出來」，就已經十分可疑。
四十多年前，初返教會，我唱著這些歌詞時——
使我作你和平之子
在憎恨之處播下你愛
在傷痕之處播下你寛恕
在懷疑之處播下信心哦, 主啊使我少為自己求
少求受安慰, 但求安慰人
少求被了解, 但求了解人
少求愛, 但求全心付出愛使我作你和平之子
在絕望之處播下你盼望
在黑之處播下光明
在憂傷之處播下歡愉實不相瞞，雖未至於有為上帝做「大事」的亢奮，但起碼也有為上帝做「小事」的愉悅，隱隱然有某種「自我偉大感」。嘴巴上自是讚美上帝，可潛意識裡，多多少少是在「讚美自己」——
我能立志為上帝做「善事」，那我自己起碼也是「善」的——不是嗎？（這也是少年財主心裡的「宗教邏輯」。）
人間猥瑣無敵的牧師學者，很會把保羅的「立志為善由得我，行出來由不得我」說成是保羅「信主前」的光景，「信主後」就不同了。保羅哪有這樣明言暗示過？若真是這樣，豈非等於「信主前」不能靠行為稱義，但「信主後」就可以了——因為我們有了上帝「加持」後，已經「立志為善由得我，行出來也由得我」了。
絕非如此！
挪亞醉酒赤身、亞伯拉罕撒謊、雅各使詐、摩西發脾氣、大衛犯姦淫、約伯與以利亞等激動求死，哪樣是他們「信主前」（廣義）幹的？
人若真信主，有聖靈內住，面對「立志為善由得我，行出來由不得我」，他們的感應與掙扎只會更強烈，也因此之故，他們才會更堅定相信因信稱義，放棄倚賴與迷信自己的行為，不但做不了「大事」，連能否做「小事」都不敢誇口。
事實更是，所謂「大事」，即在人前被看見甚至得榮耀的「善事」，倒還容易做，唯有「小事」，沒人看見更沒榮耀，或被看見卻反倒會被誤會與輕看，比方主耶穌接待小孩子，或與稅吏妓女同席，那才是最「難」做到的事。
君且看——多少「教會學校」，肯拼命於把自己搞成名校的「大事」，卻不肯做多收幾個 BAND 5 學生的「小事」？這就是世界，甚至就是教會的真實光景。
別說信主前，即或在信主後，我們的「修養」仍然很不靠譜，在俗世洪流的面前，別妄想撥亂反正，我們就是守住自己都極之不容易。
聖經有無數事例證明，我們即或信主或說對上帝有基本的認識，定力還是極之不夠，稍一不慎就會被這世界及它的所謂「文明」拉扯過去。
挪亞造方舟，救不了世界，但不造即不「痴痴迷迷」於上帝吩咐，他一定會被那個大夥兒都在「建城立塔」的世界風氣所感染以至被拉扯過去，最後連他自己與家人都救不了。舊約上帝要以色列人守律法，新約主耶穌要我們遵行傳福音使命，無一不是為著「保守我們」，給我們一些「事情」做，好讓我們不致「專注」世界而被誘惑過去。總而言之，這一切吩咐無一不是為「救我們自己」，而不是指望我們去「救世界」。
……
「像父」不是「如神」
信仰的第一步，是誠實。
誠實面對自己，你連「救自己」都難，還夸什麼口「救世界」？
精神病就是「事實與想像分不清」，而信仰——真正的基督信仰，就是要恢復你的屬靈理智，讓你看清楚自己的模樣——你不過是人，並不是神——「信主」也不會在任何程度上讓你「如神」。
聖經確有教導我們「像父」或「像主耶穌」——
太 5:43 「你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』44 只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。45 這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。46 你們若單愛那愛你們的人，有甚麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？47 你們若單請你弟兄的安，比人有甚麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？48 所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」
但那個「像」，是「兒子肖父」的那種「像」，是要我們學效天父上帝普愛眾生的慈悲心性，這跟撒旦口中以至我們痴心妄想中的「如神」完全是兩碼子事。
使我作你和平之子……
我們可以這樣祈求。
但不是基於「自信」，更不是指望自己真能「救世界」，而是因著愛——感念天父的恩慈，不忍見弟兄們受苦，而參與在人間苦難之中，正如主耶穌與眾先聖先賢，都因不忍獨善其身，參與在我們的苦難之中。
這樣參與在別人的苦難之中，未必能救世甚至救人，但是一定可以「救你自己」，因為他們這就「像父」，配稱為上帝的兒子——天國故而是他們的！
看到嗎？這樣才是解經——「說好聖經故事」。
默度餘生：無語錄（二） 二零二五年十月四日
說好聖經故事（五）
聖經的「故事」明明白白，只是患有「宗教精神病」的人總是大夢不醒，仍然在幻想著倚靠人的力量與文明（再說一遍，「靠上帝」三字是完全多餘的口號）打造各路型號版本的「現世天國」。
但 7:23 那侍立者這樣說：第四獸就是世上必有的第四國，與一切國大不相同，必吞吃全地，並且踐踏嚼碎。
啟 16:10 第五位天使把碗倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了。……
聖經啟示一清二楚，半點懸念都沒有，主耶穌基督駕著天上雲彩，領著千萬天軍降臨，擊倒列國審判萬民，然後引入真正的天國（廣義，包括千禧年國度）之前，地上絕不存在任何政治意義上的「天國」，連「準天國」都不可能有。有的，是「第四國」，即「獸國」。
換言之，不管今天的國際政局怎麼發展下去，也不管列國之中，誰是大淫婦誰是獸誰是十王，總之在基督再來之前，沒個好人，都必打作一團，然後「一統」於一個空前巨大而且兇惡的「獸國」之下。
你以為又跳又唱「求使我作祢和平之子，在爭競世界播下美善，祈望真光照耀幻變歪曲世代，俗世洪流清心見祢面」，敲鑼打鼓搖旗吶喊，自嗨一翻，就能做到「盼這地世代重現天國，萬有滿愛建世間天國，這世上各地榮耀全屬祢」，在地上建造起人類宗敎幻想中的「人間天國」？——
連上帝都做不到的事，你發什麼春秋大夢？
上帝自己打造天國，都得用紅爐烈火，以大患難大逼迫與大爭戰，千鎚百煉，連選民都必需經過多番大清洗與大換血，像婦人產子一樣，過程極其疼痛甚至冗長，天國最後才能「生」下來。
人類的「宗教精神病」，其最原始的起源，是從人吃下分別善惡樹上的果子，產生自己「如神」的「幻覺」開始的。及至近代，「病情」更是急速惡化，主因在「英美帝偽基督教立國」的「假見證」已經幾乎徹底摧毀基督徒對天國降臨的正確認知，這「假見證」可以理解為近代版本的「禁果」——讓人產生「幻覺」，使他們「想像」中的基督再來與天國降臨，跟「事實」有大得不能更大的距離，滿心以為「天國實現」跟「美帝立國」一樣，都是人們裝模作樣打著上帝招牌喊著耶穌口號，就可以成事的。
結果，一街都係「宗教精神病」！
……
天下無冤
日子無聊，煲劇度日。
最近在看《朝雪錄》，一齣又是以「伸冤」為主題電視劇。
劇中，女主不時把一句話掛在嘴邊：希望「天下無冤」！
我想，若真的可以做到「天下無冤」，哪「伸冤劇」，從《瑯琊榜》到《藏海傳》，為什麼總是拍個沒完沒了？
聖經啟示明明白白，要做到「天下無冤」，即一切沉冤最終都得著平反、昭雪以至於補償，只得一個可能——
啟 5:9 揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為上帝的道、並為作見證被殺之人的靈魂，10 大聲喊著說：「聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」11 於是有白衣賜給他們各人；又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。
很可以說：基督再來，就是要成就一片「天下無冤」的天地。
我說過，人要是從未真正經受過因著信仰而來的莫大冤情，也對蒙受冤情的弟兄們的苦難無動於中，他決不可能真正盼望基督再來，決不可能對天家天國的降臨有顛沛不移生死不渝的信念。
……
天下無爭
然而，天下何以冤情不絕？
天下至今不能「無冤」，因為天下至今不能「無爭」。
從《瑯琊榜》到《藏海傳》再到《朝雪錄》，其中的「核心冤情」，幾乎百分百都是來自帝位、儲位甚至天下霸主之位之爭——當中涉及的更不只是泛泛的人與人之間的鬥爭，而是父子兄弟骨肉之間的鬥爭，慘不忍聞。
欲天下無冤，必須先天下無爭！
但是，達至天下無爭，大家都解除武裝，從此誰都不傷人不害物的大同世界，豈是你唱幾句「求使我作祢和平之子」就能成事的？
大家都誠實吧——閣下大半生的「努力」，還不都是在「武裝」自己，以求在「人間大內卷」中生存以至爭勝？該當知道，要天下無爭，必須先讓人人都放下「爭心」，但就連你自己都放不下啊，都在刻刻提防甚至算計著別人，都在刻刻害怕著自己落後大市。
人類「好爭」的意識已經滲透入我們的所謂「文明」的每一角落，毒入骨髓，指望我們自己來成就天下無爭的天地，絕不可能。放眼普世，你看到有哪個宗教或政治上的領導人，有本事有德性搞出個世界和平？想都不要想。
是的，在人不能，在上帝凡事都能。但天父之「能」並不表示這就很容易，反之，就連天父也得用上非常甚至極端的手段，才能成事。
天父的非常手段就是「以毒攻毒」：
人既這麼「好爭」，上帝就容讓這世界不斷發生戰爭，末後更爆發最空前慘烈的世界大戰，借此把人「分別」出「善惡」來——
像「狼」一般好鬥，不待人以憐憫的，在戰爭中自己毀滅自己，並在「戰後」承受不蒙憐憫的審判與報應。
像「羊」一樣不好鬥，願待人以憐憫的，在戰爭中也可能被殺，甚至「戰前」已因反對戰爭而殉道，但在「戰後」，他們會得著蒙憐憫的報答。
許久以前我寫過一輯《狼羊榜》，說的就是這個真理。
……
俄網說十萬遍：
絕望生信仰，悲情生絕望。
你對人間充滿「鬥爭與冤情」的事實，越有認知，並為之上心不忍，你對這個世界以至它的所謂文明，就會越發感到絕望，而你由此而生出的絕望感，必會使你更加渴望一個「天下無冤」與「天下無爭」的新天新地，從而對聖經的天國應許，有更堅定的信仰與執念。
這裡我必須強調，「冤情」說的絕對不是你跟這世界的「私人恩怨」，不是老在埋怨這世界對你「不公平」地怨天尤人，沒有人會因為這種所謂「私人冤情」而切切盼望「天下無冤」與「天下無爭」的天國，他渴求的必是「仍在這個世界裡」自己為自己伸冤報仇。
最能喚起天國信心的「冤情」都是從「因著信」與「愛弟兄」來的。摩西因見弟兄們被奴役受痛苦的冤情，於是出去救助他們，結果好心著雷劈，反承受被弟兄誤解與指責的冤情。這就叫「因著信」與「愛弟兄」的冤情，蒙受這種「冤情」的人一定會死心塌地盼望天國。
為什麼「因著信」與「愛弟兄」的冤情，會最能喚起人對天國的信心？想想，人蒙受冤情，若不是「因著信」與「愛弟兄」，他自會靠自己（而不是等候上帝）就在此生現世向得罪他的人（他不視他們為弟兄）報復。要之，人心裡無對父之信，無對弟兄之愛，就一定會自己現在就動手報復。反之，人心裡有對父之信，有對弟兄之愛，像大衛之對掃羅，必不敢亦不忍自己動手伸冤，寧願等候上帝發落，等候上帝最後按祂的旨意來替自己伸冤。
主耶穌登山八福說的就是這種「自尋短見」又「不自伸冤」的人。
他們不是自以為義，更不是妄想自己真的可以救人甚至救世，才不知死活地去「憐恤人」去「使人和睦」，他們只因信從天父與愛弟兄，不忍不如此對待弟兄，結果他們肯定會在今生現世裡「沒有好報」。
但正因這樣，他們有福了，因為天父會就著他們於今生裡，因著信心與愛弟兄而蒙受的屈辱與損失，報答以天國的永恆福樂。
天國，不是他們建造的；
天國，是建造給他們的！唉，終於明白「八福」說什麼沒有？
好了，大同小異的話，我都不知說第幾遍了。
「說好」聖經故事，於我一點不難；問題在，你是否想聽「這樣」的故事，還是更愛聽世人都愛的那路「好聽」的「偽聖經故事」？
……
我救世無力
末了，想分享一下我對「救世無力」的深刻體會。
對於任何大鑼大鼓光鮮亮麗的「救世主義」，我都十分本能地懷疑甚至抗拒。教書八年，結論是「教育是不可能的」；牧會七載，結論是「救世是不可能的」。我說的不可能不只是不可能救整個世界，而是連幾個人都未必救得了。
……
有一年，我教一班中一學生，說過了，都是 Band 5 學生，大多品學兼劣。但也不是全部。其中有幾個都是國內來的新移民，可能尚未適應香港環境，成績暫時追不上，但品學上的資質卻未必很差，而且更多上一份人看來為「土氣」，於我看來卻是可喜的單純。我對她們印象很好，久不久還給她們開小灶，額外補課。
卻是暑假過後，新學期回來，我卻發覺，她們當中的其中一個，開始染髮，戴些古靈精怪的飾物，還滿口粗話——她中一時完全不是這樣的。更重要的是，我發覺她的「同學圈」完全換了另一批人，不再是中一時走在一起的新移民，而是另一幫頑劣得多的「本地生」。
我發覺，她有一些想避開我。
有一天，我忍不住，趁旁邊沒有人，就問她：你怎麼變成這樣？
印象中，她好像沒有馬上回答我，而是在另一次機會，說：
譚老師，對不起，因為若不這樣，我沒有朋友，會被人欺負。
我無語。
我可以教她許多「道理」，卻不能代替她去面對她的「世界」。在她要面對與承受的生活圈裡，我「微不足道」。
教書八年，牧會七載，「全職」寫俄網也十六年了，但我至今仍不相信，我真能影響過幾個人。首先，人的「根性」你是無法「改造」的，根性就是「容器」，作為老師與牧者，你可以決定「倒」多少及什麼東西進去，但你完全無法控制，對方最後會「受」了多少及什麼東西。
賽 5: 1 我要為我親愛的唱歌，我所愛的、他的葡萄園之歌。我親愛的有葡萄園在肥沃的山岡上。2 他刨挖園子，清除石頭，栽種上等的葡萄樹，在園中蓋了一座樓，又鑿出酒池；指望它結葡萄，反倒結了野葡萄。
想「種」什麼就「收」什麼，上帝都做不到啊！！！
除了對改變人的根性，你基本上無能為力之外，對每個人的處境與生活圈子，你基本上也是無能為力。
每個人的家庭背景，成長經歷，朋輩圈子，以至所處身的社會的風氣，在在都對他構成很大甚至「致命」的影響與模造。他已基本「定型」，我作為一個教育者與傳道者，所能夠施加的影響實在微乎其微。明白嗎？我是要跟在他背後的「一整個世界」角力啊，我一個人的拉力甚麼可能勝過他背後的「總拉力」？
……
又有一次，忘了自己是還在中文大學讀書，還是畢業後回校逛逛，總之，在校內某食堂吃飯時，鄰座一個男人，他不認識我，但我「認識」他，因他也算是一個香港基督教界的名人，是某基督教名校的校長（準確說是前任校長）。
基督教名校的校長其實也很多，但我對他印象尤深，因為他是第一個，本乎自己的教育理念，「膽敢」將他所管理的中學，由用英語授課改為母語教學。
結果怎樣？想都想到。一年後，基於從老師、家長、校友而來的多方壓力，打回原形，恢復英語授課。原因？據稱是「校譽受損」，中一收生「級別驟降」，影響「辦學前景」之類。
其實就一句話，什麼教育理念，甚至基督信仰，哪敵得過「人間大內卷」的普世環境與風氣？
使我做你和平之子？還打救世界？——發夢！
我保證，「信耶穌」若是會令你甚至貴子女不許考大學，不許移民美加英澳，甚至不許入讀英文中學，百分之九十以上的「基督徒」都會馬上放棄信仰。
你說：這跟道德與教義無關啊！
維持一個不公平的精英制度，製造莫須有的知識門檻，維護特定階層的既得利益，並在實質上鼓吹弟兄相爭的惡劣風氣，這不是犯罪，是什麼呢？
今天的教會，尤其是西方及西化教會，只會做一些裝模作樣的「善事」，真正切身的利益，碰都碰不得，甚至要拿起槍杆子守護自己的「私產」，還說這是「天賦人權」，不知所謂。這些念念不忘自己的既得利益的人，怎麼可能真正想望基督再來與天國降臨呢？天國怎麼可能是他們的呢？——反正他們都不稀罕！
總而言之，人的根性是如此深沉，世界的風氣是如此凝固，教育怎麼可能？救世更怎麼可能？
……
夠了，說這麼多，只是要大家知道，別指望我們自己打救世界。
作為現世既得利益者（起碼在心理上是），我們甚至根本不覺得這個世界真的需要拯救，或只要裝模作樣修修補補，世界就可以「文明永續」，甚至搞出一個「天國在人間」來。
一幫「宗教精神病」，連自己最有病，最必需被拯救都不知道，還妄想去打救世人？這就怪不得許多以精神病院為背景的故事，都有「病人」妄想自己是「醫生」的情節。
尚幸還有貨真價實的基督信仰，是「宗教精神病」的唯一良藥。
處方我已開了，俄網上更有數百萬言，但能否救得幾個人，都說我從不樂觀。諸君能聽且聽，各隨天命。
……
本輯日誌沒有什麼主題，就到為止吧。
靈感難求，先休市幾天再說。
